Universal empiricism has become impossible

Science has outgrown us; the best empirically based conceptual constructs available are either intellectually out of our reach, or too practically irrelevant for us to reach for. Universal empiricism has become impossible, and yet – some kind of empiricism is a necessity of human life! Do we have to resign to some sort of personal, idiosyncratic empiricism? That would be awful. I would seriously consider giving up on empiricism altogether, thereby abandoning reality.

A somewhat appropriate, if a bit over-the-top Nietzsche quote: “One question there is that seems to lie like lead upon our tongues and yet never becomes articulate: the question whether we can consciously remain in falsehood and, if we must, whether death would not be preferable?” (Human, All Too Human, don’t know exactly where).


Passage from Hume’s “Letter from a Gentleman to his Friend in Edinburgh”

I am confounded with that forlorn solitude, in which I am placed in my philosophy. – I have exposed myself to the enmity of all metaphysicians, logicians, mathematicians, and even theologians. – I have declared my disapprobations of their systems. – When I turn my eye inward, I find nothing but doubt and ignorance. All the world conspires to oppose and contradict me; though such is my weakness, that I feel all my opinions loosen and fall of themselves, when unsupported by the approbation of others. – Can I be sure, that, in leaving all established opinions, I am following truth? And by what criterion shall I distinguish her, even if Fortune should at last guide me on her footsteps? After the most accurate and exact of my reasonings, I can give no reason why I should assent to it, and feel nothing but a strong propensity to consider objects strongly in that view under which they appear to me. – The memory, senses, and understanding, are all of them founded on the imagination. – No wonder a principle so inconstant and fallacious should lead us into errors, when implicitly followed (as it must be) in all its variations. – I have already shown, that the understanding, when it acts alone, and according to its most general principles, entirely subverts itself, and leaves not the lowest degree of evidence in any proposition either in philosophy or common life. – We have no choice left, but betwixt a false reason and none at all. – Where am I, or what? From what causes do I derive my existence, and to what condition shall I return? Whose favour shall I court, and whose anger must I dread? What beings surround me? On whom have I any influence, or who have any influence on me? I am confounded with all these questions, and begin to fancy myself in the most deplorable condition imaginable, environed with the deepest darkness, and utterly deprived of the use of every member and faculty. – If I must be a fool, as all those who reason or believe any thing certainly are, my follies shall at least be natural and agreeable. – In all the incidents of life, we ought still to preserve our scepticism: If we believe that fire warms, or water refreshes, ’tis only because it costs us too much pains to think otherwise; nay, if we are philosophers, it ought only to be on sceptical principles. – I cannot forebear having a curiosity to be acquainted with the principles of moral good and evil, etc. I am concerned for the condition of the learned world, which lies under such a deplorable ignorance in all these particulars. I feel an ambition arise in me of contributing to the instruction of mankind, and of acquiring a name by my inventions and discoveries. – Should I endeavour to banish these sentiments, I feel I should be a loser in point of pleasure; and this is the origin of my philosophy.

I can relate :)


Omega-punktet

Denne teksten vil publiseres i spalten «Utdrag fra den leksikryptiske encyklopedi» i neste nummer av Filosofisk supplement, #2/2010 – «Gud».

Omega-punktet, universets fullendelse og finale årsak, ifølge Pierre Teilhard de Chardin, en fransk jesuittisk prest, paleontolog og geolog (1881-1955).

Teilhard fremla en teori om at universets utvikling, fra begynnelse til slutt, er en historie om stadig forøkt kompleksitet, forening og bevissthet. Det er den samme tendensen som gjorde at elementærpartikler ble forent til atomer i universets barndom som til sist vil føre til en universell forening i et punkt av absolutt kompleksitet og bevissthet – Omega-punktet, et punkt hvor universets tilstand ligner, og av Teilhard ble identifisert med, den kristne Gud. Som han skriver i den posthumt publiserte Le Phénomène Humain (Fenomenet menneske): «I denne visjon kulminerer det kristne dogme».

Teilhard følger Vladimir Vernadsky i å dele inn jordens utvikling i tre nivådelte, overlappende epoker: Geosfærens, biosfærens og noosfærens (av gr. nous, «sinn», «ånd»). Mennesket er den eneste arten som har hevet seg opp til noosfærens nivå, og vår rolle i jordens utvikling er således å betrakte som dens «akse og spiss» – etter Teilhards mening en langt vakrere forestilling enn den tradisjonelle kristne om mennesket som plassert i verdens sentrum.

Men Omega-punktet er ikke bare retningen universets utvikling peker mot: Teilhard tenker det som en transcendent, i en forstand allerede eksisterende tilstand som teleologisk trekker utviklingen til seg. Og at utviklingen faktisk vil nå Omega-punktet er ifølge Teilhard et nødvendig og ufravikelig faktum. På denne måten er han talsmann for en sterk form for ortogenese.

Pierre Teilhard de Chardin er ikke den eneste som bruker seg av Omega-punktet i en samtidig vitenskapelig, teologisk og filosofisk forstand. Fysikeren og matematikeren Frank Tipler er en annen fremtredende tilhenger, som riktignok gir teorien en svært særegen vri: Med utgangspunkt i antagelsene a) at universet kommer til å ende i gravitasjonell kollaps, og b) at intelligent liv innen den tid kommer til å ta over hele universet og kontrollere dets krefter, postulerer Tipler at universets kapasitet for informasjonsprosessering (da intelligent liv vil ha ordnet universets materie til en stor datamaskin) vil, når vi nærmer oss kollaps, akselerere eksponentielt raskere enn tiden løper ut for oss, noe som vil gjøre det mulig for oss å kjøre en simulasjon som, sett innenfra, vil vare evig. Dette innebærer i prinsippet muligheten for et evig etterliv: Vi kan gjenreises fra de døde som simulasjoner av de vi var som levende – perfekte simulasjoner, ned til de minste detaljer (som hjernens kvantefysiske bølgefunksjon) – oss selv, frie og udødelige i en virtuell virkelighet hvor vi kan gjøre hva enn vi skulle ønske. Tipler argumenterer i boken The Physics of Christianity for at denne teorien er konsistent med ortodoks kristendom. Gud identifiseres da, som hos Teilhard, med Omega-punktet – singulariteten den eksponentielle økningen i datakraft tilnærmer seg asymptotisk.


Bertrand Russell som tegneseriehelt

Anmeldelse av Logicomix: An Epic Search for Truth, Apostolos Doxiadis & Christos H. Papadimitriou (2009), 352 sider. Publisert i Filosofisk supplement #1/2010 – Žižek.

Logicomix er noe så uvanlig som et psykologisk drama om logikk – i tegneserieform. Bertrand Russell har hovedrollen, men boken handler like mye om den spesielt hendelsesrike perioden i moderne logikks historie som sammenfaller med Russells liv: fra logikken han vokste opp med, som knapt var vesentlig utviklet siden Aristoteles, via Freges og Cantors utvikling av mengdelæren, til denne tidlige formen for moderne logikk ble konfrontert med Wittgensteins og Gödels nesten umulige utfordringer.

Nesten alle aktørene som opptrer introduseres gjennom Russells studier av dem eller hans personlige møter med dem. Frege, Cantor, Hilbert og flere andre får vi se bli oppsøkt av Russell som ung mann, enten dette faktisk skjedde eller det kun skjedde i ren intellektuell forstand, altså at han «var der i ånden». Whitehead blir vi selvfølgelig kjent med i forbindelse med Russells mangeårige samarbeid med ham om Principia Mathematica. Wittgenstein og Gödel vises som sterkt inspirerte av Russell, spesielt av det nevnte storverket. Men på tross av alt dette er boken ikke ment som verken en innføringsbok i logikk eller en biografi i noen streng forstand. Dette gjør hovedforfatteren, Apostolos Doxiadis, helt klart i begynnelsen av boken, hvor han selv fremtrer i tegnet form. Denne boken er bare en fortelling, forklarer han. En heltefortelling. Bertrand Russell er, med sine vanvittige ambisjoner og anstrengelser, en slags intellektuell tegneseriehelt. Mediet hevdes altså å være helt naturlig for fortellingen, noe jeg ikke bare kan si meg enig i, men finner bent frem engasjerende: Jeg kan komme på mye mer fra filosofi- og vitenskapshistorien som jeg veldig gjerne vil se adaptert til tegneseriemediet, eksempelvis hentet fra den kartesianske eller førsokratiske delen av filosofihistorien, eller også historien som fortsetter der Logicomix runder av, med Turing og utviklingen av datateknologi.

Som nevnt fremstilles forfatteren selv inne i boken. Men også tegneren, koloristen og et par av de andre som står bak boken er til stede. Jevnlig avbrytes fortellingen om Russell av at vi skal gis innblikk i hvordan de sammen arbeider med fortellingen i et studio i Athen. Vi får høre hva de synes om karakterene som har blitt introdusert og det som har hendt så langt, og får spionere på tankeprosessen bak hvilke vendinger de beslutter at fortellingen skal ta videre. Dette er ment hovedsakelig som en fortellerteknikk, selv om det også brukes til å eksemplifisere selv-referanse, noe som tas opp i forbindelse med Russells – etter eget utsagn – største bidrag til logikkens historie, det som har fått navnet Russells paradoks. Men eksemplifiseringen er unødvendig, og fortellerteknikken fungerer like dårlig her som den generelt gjør. Dessuten står det konversasjonelle og ofte trivielle med disse meta-episodene etter min smak i grell kontrast til den dype og mektige stemningen selve fortellingen til tider klarer å fremkalle. Boken lider en del på grunn av dette.

Sett for seg selv er tragedien om Russell og hans voldsomt store, men etter hvert hardt testede tro på logikk veldig interessant. Dessverre er behandlingen av den altfor overfladisk til at boken kan anbefales som en filosofisk bok. Likevel må det sies at selv om den ikke er direkte lærerik, kan man kanskje trekke en mer indirekte fordel av å lese Logicomix, en man for øvrig også kan trekke fra mange andre slags historiske dramatiseringer: De forenklede og lett karikerte ansiktene som blir satt på en rekke historiske navn gjør nytte for seg som snarveier for hukommelsen, knagger som gjør det lett for mer substansiell kunnskap å feste seg. På denne måten kan boken være mer enn bare ren underholdning, i hvert fall for dem som ikke i utgangspunktet er så godt kjent med historien.

Rent litterært har den dog svakheter. Stedvis får man innlevelsen punktert av en ganske usannsynlig språkbruk og oppførsel, og poenger det snakkes om eksemplifiseres med handling på en måte som virkelig ikke fungerer. Tegneseriemediet kunne dessuten blitt brukt bedre, for eksempel ved å benytte diagrammer til å forklare tekniske poenger. Men alt dette forandrer ikke det faktum at det er en god historie i bunn. Dessuten er tegnestilen meget behagelig, i hvert fall for mine øyne. Så alt i alt må det sies at selv om boken ikke er et must, har det blitt gjort en god nok jobb til at den kan være verd å få tak i, i hvert fall dersom man interesserer seg for moderne logikks historie og de skjøre og eksentriske personlighetene bak denne veldig viktige perioden med plutselig og voldsom utvikling.


Religious content as a matter of taste, religious practice as merely instrumental use of fiction

Anything imaginable can be endowed with religious belief, but not everything can be religiously significant. Sorting out what to view as sacred from what is best to leave profane is a task for religious taste, a facility bound and guided by factors like one’s goals, one’s situation, one’s personality and capacity – it is thus narrower than (or a specialization of) aesthetic taste, which is bound and guided primarily by personality and capacity only.

What is it that separates religion from mere instrumental use of products and practices of the imagination? Perhaps nothing. But contrary to a common intuition, religious seriousness does not belong exclusively to the superstitious. What sets fictionalist religion apart from superstition is not the quality or intensity of feeling, but the object of this reverence. For the superstitious, the fiction itself is the object, while for the fictionalist on the other hand, fictions are merely tools to be believed in only in so far as they are expedient in life and help keep the important or beautiful things in focus. They are spectacles to view the world or one’s own life in a flattering hue; new clothes, and skin, and self-image; heroes and mentor characters, exemplars of excellence; but really, they are just cardboard scenery to help set the stage of one’s life or work or situation. The real object of reverence is the reality beyond all cardboard cutouts, beyond even thought and perception.

Of course, it is not a given that one can stomach fantastical uses of fiction at all, at least not such as is involved in religious practice. Some people seem to manage very well without it, utilizing scientifically justified models as exclusively as possible. Personally, I not only stomach it but need and relish uses of fiction on the fantastical end of the spectrum. I have to admit that I find it hard to endow my fictions with belief of religious quality and intensity, but some sort of immersion in speculative or fictional worlds is absolutely vital for me. And I call this need religious, although it is certainly religion in a weak sense.

To inappropriately segway into a movie recommendation; I think my religious alignment is close to that of doctor Parnassus in the very good movie The Imaginarium of Doctor Parnassus.


Follow

Get every new post delivered to your Inbox.